¡La misericordia como definición del amor!

Muchas veces cuando alguien nos pide que definamos qué es el amor, parecería que la única forma de definir el amor es como algo abstracto, como si fuera algo difícil e imposible de hacer.  En realidad, Jesucristo y en la Palabra de Dios en general los define como algo tangible y posible de realizar.

La Primera Carta de San Juan nos dice más que claramente que Dios es Amor (ver y leer 1 Juan 4,7-21).  Cuando suelo escribir esa oración (o frase) “Dios es Amor” notarás que escribo la palabra amor con mayúscula.  Esto tiene una razón muy importante y trascendente.  En ninguna circunstancia quiero olvidar (no solo por escrito sino también en mis acciones y vidas diarias) que el amor en Dios no es solo un atributo de Dios, sino que más significativo y trascendental es que el Amor de Dios abarca toda su plenitud.

Con esto en mente, debemos entender que en Dios, el amor es su principal razón de ser.  Según los teólogos, el Espíritu Santo fluye del Amor Infinito entre el Padre y el Hijo.  En otras palabras, el Espíritu Santo es el Amor entre el Padre y el Hijo y viceversa, pero este es un Amor que no termina, es decir, es infinito.

Cuando Jesús prometió a los discípulos que le enviaría otro Paráclito (mar y lea Juan 14,15-17; 15,26-27; 16,7-15), es decir, Abogado, Consolador, etc.  Con esta promesa del Espíritu Santo, les estaba diciendo que le enviaría a Aquel que es todo Amor para consolarlos.  Esta promesa es tan actual que equivale con tanta fuerza para los cristianos de hoy, y con todos los problemas sociales, culturales e injustos que afectan a las fibras más íntimas de la persona, sin duda que necesitamos el consuelo divino.

Los psicólogos dicen que no hay nada mejor que consuele a una persona que el amor de un ser querido. Podríamos imaginar si esta es una gran realidad en los seres humanos, cuánto más verdadero y soberano es Dios para nosotros.

Sería muy conveniente fijarse en la etimología (origen de las palabras) y el significado de esta palabra misericordia.[1]  Etimológicamente hablando, esta palabra tiene su origen en el latín “misere” o miseria o necesidad.  Siguiendo con esta etimología también tenemos cor y cordis también del latín que significa corazón.  Terminando con ‘ia’ (también latín) cuyo significado es hacia o para otros.  En otras palabras, tener misericordia es poseer un corazón solidario con todos los que tienen y sufren necesidad.

Teniendo la definición de misericordia nos daremos cuenta de que esta palabra es sinónimo de caridad.  De hecho, la caridad es amor hecho acción y no solo dar limosna como muchos tienden a pensar.  Pero es importante no confundir la misericordia con la piedad.  La misericordia requiere más cercanía y fraternidad en Cristo Jesús, mientras que la piedad puede estar vacía del contexto cristiano.

Jesús nos da muchos ejemplos de cómo nos amó con gran misericordia.  Aquí, al comienzo del Sermón de la Montaña, podemos ver que comienza con las Bienaventuranzas.  La quinta bienaventuranza propone que los misericordiosos obtengan misericordia (ver y leer Mateo 5,7).  Podríamos decir que Jesús con las Bienaventuranzas nos expone el modo definitivo más completo e integral de vivir el cristianismo.  Con las Bienaventuranzas, Jesús nos dice que el amor es la expresión más alta de la vida cristiana.

El Señor estaba cenando en la casa de Mateo, a quien conocían como Leví.  Los fariseos preguntaron a los discípulos por qué su maestro comía con recaudadores de impuestos y pecadores.  Las respuestas de Jesús fueron sin duda muy impresionantes.  “Id y aprended qué sentido tiene: ‘Misericordia quiero y no sacrificio’; porque no he venido a llamar a los justos sino a los pecadores” (Mateo 9,13).[2] [3] Jesús alude al profeta Oseas: “Porque misericordia quiero y no sacrificio, y conocimiento de Dios, más que holocaustos” (Oseas 6,6).[4]

Oseas se inspira al mismo tiempo en el profeta Samuel.  Entonces Samuel dijo al rey Saúl, que había desobedecido a Dios: “Pero Samuel dijo: —¿Se complace el Señor en holocaustos y sacrificios o más bien en quien escucha la voz del Señor? Obedecer es más que un sacrificio, la docilidad más que la grasa de carneros” (1 Samuel 15:22).[5] Una cosa va con la otra: obedecer la Palabra de Dios es amar, y vivir la misericordia es amar.

Como podemos ver, para los profetas Samuel y Oseas, el amor y todas sus formas de manifestarlo son más importantes que el sacrificio y el holocausto. Jesucristo mismo puso el amor por encima del holocausto y los sacrificios y, por lo tanto, de la caridad y la misericordia.  Por eso Jesús dice a sus discípulos: “Si me aman, guardarán mis mandamientos. Y yo rogaré al Padre, y él os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; lo conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros” (Juan 14,16-17).[6]

Podemos olvidar los Mandamientos de la Ley de Dios, pero si nos preguntan el primero, sin duda sabremos cuál es: “Ama a Dios sobre todas las cosas”.[7] Es precisamente cuando guardamos los mandamientos (de corazón y no como algo impuesto) que estamos amando a Dios.  Del mismo modo, cuando amamos a Dios (si lo hacemos de corazón y no como una mera observancia) estamos cumpliendo la palabra de Dios.  Pero esto también vale para todos los bautizados, ya que más adelante en el Evangelio de San Juan nos dirá: “El que acepta mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama. Y el que me ama será amado por mi Padre, y yo le amaré y yo mismo me manifestaré a él” (Juan 14:21).[8]

La Carta Encíclica Misericordiae Vultus (MV) que significa el “Rostro de la Misericordia” (recordemos que, en un paquete, especialmente en nuestros países hispanoamericanos, hay espacio para muchas cosas) con la que el Papa Francisco convocó el Año de la Misericordia[9] nos dice: "Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre. Estas palabras bien podrían resumir el misterio de la fe cristiana. La misericordia se ha hecho viva y visible en Jesús de Nazaret, alcanzando su culmen en él. El Padre, «rico en misericordia» (Ef. 2,4), después de haber revelado su nombre a Moisés como «Dios misericordioso y clemente, lento para la ira y rico en misericordia y fidelidad» (Ex 34,6), no ha dejado de manifestar, de diversos modos a lo largo de la historia, su naturaleza divina. En la «plenitud de los tiempos» (Ga 4,4), cuando todo estaba dispuesto según su plan de salvación, envió al mundo a su Hijo único, nacido de la Virgen María, para que nos revelara su amor de manera definitiva. Quien ve a Jesús, ve al Padre (cf. Jn 14,9). Jesús de Nazaret, con sus palabras, sus acciones y toda su persona, revela la misericordia de Dios”.[10]

La Iglesia siempre nos ha enseñado y enfatizado sobre las obras de misericordia, tanto corporales como espirituales. Las obras de misericordia son acciones amorosas que practicamos a través de la caridad fraterna. Hay 14 obras de misericordia, y se dividen en siete que son corporales y otras siete que son de naturaleza espiritual.  De estos, sin duda, Jesús es el modelo perfecto para imitar.

Debemos preguntarnos: ¿Por qué la Iglesia nos invita y exhorta a vivir las obras de misericordia? Podemos entender esto mejor cuando somos muy conscientes de cuál es el primer mandamiento de la Ley de Dios, que es amar a Dios sobre todas las cosas. Cuando se le preguntó a Jesús cuál era el mandamiento principal, después de señalarlo, Jesús nos dijo que el siguiente es amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.[11] Si tenemos en cuenta que la Ley y los Profetas se basan en estos dos mandamientos, sin duda las obras de misericordia siempre estarán en nuestro corazón y en nuestro ser, no solo para conocerlas, sino para realizarlas y hacerlas realidad en nuestra vida cristiana.

Veamos cuáles son estas obras y cómo el Señor Jesús vivió la misericordia. Las siguientes son las obras de misericordia corporales: alimentar al hambriento; para dar de beber al sediento; para dar alojamiento a los necesitados; vestir a los desnudos; visitar a los enfermos; para ayudar a los prisioneros y enterrar a los muertos. Las siguientes son las obras de misericordia espirituales: enseñar al que no sabe; dar buenos consejos a quienes los necesitan; corrige al que está en el error; perdonar las ofensas; para consolar a los tristes; sufrir pacientemente los defectos de los demás; ora a Dios por los vivos y los muertos.

Ahora veamos cómo Jesús vivió la misericordia. Era muy famoso porque iba de pueblo en pueblo, de pueblo en pueblo. De estos vagabundeos San Mateo no dice que en sus itinerarios de viajes educó en las sinagogas, proclamó el Reino de Dios, curó dolencias y enfermedades. Además, sintió compasión o misericordia por aquellos que estaban sufriendo y tristes, abatidos y desanimados porque eran como ovejas sin pastor.[12]

Una de las obras de misericordia, o más bien varias, en este relato no es indicada por San Juan en su Evangelio.  Jesús, estando en Jerusalén enseñando en el Templo, le traen una mujer adúltera.  La Ley mosaica indicaba que una mujer sorprendida en adulterio debía ser apedreada (ver Éxodo 20:14; Deuteronomio 5:18).  Pero Jesús, que ve más allá de las mentes, es decir, más allá de la mentalidad humana, le dice que "el que esté sin pecado que tire la primera piedra".  Aquí Jesús no solo perdonó a la mujer adúltera, sino que da una lección muy importante de que la misericordia y, por lo tanto, el amor de Dios es.

Las obras de misericordia en Jesús son tantas que no daría 100 artículos y reflexiones como esta.  Quisiera concluir esta reflexión citando al Papa Francisco en su Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium (EG).  “La Iglesia debe ser un lugar de misericordia gratuita, donde todos puedan sentirse acogidos, amados, perdonados y animados a vivir la buena vida del Evangelio”.[13]

Santa María, Madre de la Misericordia Encarnada, ruega por tus hijos, por todos los bautizados que buscan un día por la infinita misericordia de Dios llegar a la Patria Celestial.

¡Que Santo Espíritu de Dios nos ayude y sostenga siempre!

[1] En hebreo, raham o racham (רָחַם) es un verbo que significa "amar profundamente" o "tener misericordia", por lo tanto, significa "misericordioso". La palabra hebrea "rahamim" (רַחֲמִים) se traduce directamente como "compasión" o "misericordia". Es un sustantivo plural para , que a veces sirve como una forma intensiva de la cualidad de la compasión. En hebreo, la traducción literal de rehem o rejem (רֶחֶם) es "útero" o "útero". Pero el rejem también tiene un significado metafórico, que es la fuente de la misericordia, la compasión y la ternura. Su raíz es el verbo hebreo "racham" (רָחַם), que significa "tener compasión" o "amar". El rechem entonces puede ser tanto la fuente física de refugio y compasión en el útero como un atributo de compasión en Dios.  Podemos notar que cuando escribimos rajam y rejem en hebreo son casi la "misma palabra", la diferencia radica en la puntuación de ambas palabras.

[2] Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 3083). Kindle Edition.

[3] Ver y leer Mateo 9,10-13

[4] Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 2894). Kindle Edition.

[5] Ibíd., p. 719

[6] Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 3392). Kindle Edition.

[7] Ver y leer Éxodo 20,2-6

[8] Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 3392). Kindle Edition.

[9] El Año de la Misericordia comenzó el 8 de diciembre de 2015, solemnidad de la Inmaculada Concepción y concluyó en la solemnidad de Jesucristo Rey del Universo, el 20 de noviembre de 2016

[10] MV # 1

[11] Ver y leer Mateo 22,34-40

[12] Ver y leer Mateo 9,35-36

[13] EG # 114